Una conversación divulgativa que recorre, en poco más de veinte minutos, el catálogo completo de las 222 teorías: la metodología basada en teoría de grafos, los siete clústeres emergentes, las cinco teorías vertebradoras y los dos modelos unificados de la consciencia que se ensayan a partir de ellas.
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El podcast arranca con una pregunta provocadora: ¿cuántas teorías de la consciencia conoce la humanidad? La intuición habitual sugiere cinco o diez. La respuesta del catálogo es 222 teorías distintas, conectadas entre sí por 864 relaciones documentadas de influencia, herencia o crítica.
A partir de ese grafo, la conversación recorre la metodología que da estructura al corpus. El algoritmo Louvain de detección de comunidades —utilizado habitualmente en ciencia de redes— encuentra siete clústeres con una modularidad de 0,561 (un valor que indica que las agrupaciones son robustas, no casualidad estadística). Los siete clústeres son: 4E cognition (cognición encarnada y enactiva), funcionalismo computacional, tradiciones contemplativas y psicodelia, metafísica idealista y cuántica, consciencia sociocultural, neurociencia empírica y cosmovisiones indígenas.
Sobre esa base aparece la idea más operativa del episodio: la biblioteca mínima de cinco teorías vertebradoras desde las que se alcanza el 96,4 % del catálogo en sólo dos saltos conceptuales. Son enactivismo, IIT (información integrada, con su parámetro Φ), cognitivismo computacional, Vedanta Advaita y constructivismo social del yo.
La tesis central: estas cinco teorías no compiten — describen capas distintas del mismo fenómeno. Para que encajen hace falta una jerarquía ontológica, y caben dos opciones internamente coherentes pero opuestas.
La segunda mitad del episodio desarrolla esas dos teorías unificadas:
El cierre lleva el dilema a su consecuencia más actual: si en las próximas décadas construimos una IA con un Φ comparable al humano, la respuesta sobre lo que estamos haciendo depende del modelo que adoptemos. En el modelo B habríamos creado una nueva forma de consciencia. En el modelo A, habríamos construido una nueva ventana por la que la consciencia universal se asoma a sí misma.
Bueno, a ver, si alguien nos pidiera hacer una lista así a bote pronto, de todas las teorías científicas o filosóficas que existen sobre qué es la conciencia, ¿cuántas saldrían? Uff, pues no sé, la mayoría de la gente te diría 5 o 10 quizá. Claro, 10 sí, tienes algún conocimiento de filosofía antigua o algo así, ¿no? Pero bueno, resulta que hay 222. Madre mía. Sí, sí, 222 formas distintas en las que la humanidad ha intentado explicar, pues ese milagro tan cotidiano que es el simple hecho de sentir que estamos vivos.
Es que es una cifra que haber de haber digo, sinceramente. Ya te digo. Y durante siglos además, todas estas disciplinas, o sea la ciencia, la religión, la filosofía, han estado como peleando entre sí, ignorándose completamente o compitiendo por tener la razón absoluta. Hasta hoy. Es que la conciencia, si nos ponemos estrictos en su definición más básica, es simplemente eso, el hecho mismo de tener experiencia, ¿verdad? Es que se sienta algo, por así decirlo, al ver un color rojo, al escuchar una canción,
al notar dolor. Tenemos, bueno, un montón de datos y siglos de reflexión, pero siempre nos habían faltado unas coordenadas unificadas. Exacto. Era como un puzzle, pero donde las piezas parecían de juegos distintos. Y precisamente por eso, la inmersión analítica de hoy me parece fascinante. Vamos a meternos de lleno en un proyecto verdaderamente monumental. Sí, vamos a explorar la enciclopedia interactiva de las teorías de la conciencia. Eso es, un trabajo que creó Ricardo Forcano en abril de 2026.
Y ojo, porque este catálogo no solo reúne esas 222 teorías, sino que documenta 864 conexiones directas entre ellas. Una barbaridad. Es que abarca de todo, o sea, desde la neurociencia empírica más dura, la de los escáneres cerebrales, hasta las filosofías milenarias de Asia y pasando por, yo que sé, interpretaciones cuánticas o cosmovisiones indígenas. Es un océano de información. Totalmente. Y, a ver, el objetivo de nuestra charla de hoy no es perdernos en ese océano nombrando
teorías una por una porque nos volveríamos locos. Sería insoportable, la verdad. Claro. Y, lo que es muy importante, flipante aquí, es cómo este proyecto utiliza una metodología científica, basada en la teoría de grafos, para encontrar un orden oculto en todo este caos. Vale. Teoría de grafos. Suena complejo. Un poco, sí. Pero vamos a ir desgranando, como este mapa tan gigante nos lleva paso a paso hacia dos grandes modelos unificados. Dos arquitecturas que intentan responder usando exactamente las mismas piezas que
somos, de dónde venimos y cómo funciona la realidad. Vale, a ver si lo entiendo bien. Tenemos 222 teorías sobre la mesa. Yo que soy un tipo ordenado, intentaría agruparlas a mano, ¿no? En plan haría una carpeta que diga neurociencia, otra que diga religión, otra de psicología. Claro, pero si haces eso, si un investigador las agrupa a mano, inevitablemente está metiendo ahí sus propios prejuicios, sus sesgos, ¿sabes? Tiene sentido claro. Barro para mi casa.
Entonces, tengo entendido que este proyecto hace algo radicalmente distinto para evitar eso. Exactamente. La enciclopedia usa un algoritmo de redes que se llama Louvain. Louvain. Sí, es una herramienta superpotente de la ciencia de datos. Lo que hace el algoritmo es analizar ese inmenso grafo de las 864 conexiones de las que hablabas. Y estas conexiones son cosas muy concretas. En plan ¿quién cita a quién? Justo. ¿Quién cita a quién en un artículo científico?
¿Quién influye filosóficamente a otro autor? ¿O incluso quién critica ferozmente a quién? El algoritmo rastrea todo esto y busca agrupamientos reales, familias de pensamiento que dialogan entre sí. Sin importar la época histórica. Claro. Eso es, le da igual si uno vivió en el siglo VIII o antes de ayer. O sea, freno en un momento, porque esto me parece increíble. Me estás diciendo que el algoritmo funciona como si estuviera analizando una red social
gigante. Totalmente. Y ve el flujo de ideas igual que no sé, Twitter o Instagram, ven quién da me gusta o quién retuitea a quién. Esa es la analogía perfecta, fíjate. El algoritmo busca esos grupos de amigos intelectuales. Y el resultado que arroja es sorprendente, porque encuentra una estructura con una modularidad de 0,561. Vale, para los que somos de letras puras y esto de las estadísticas se nos escapa un poco, ¿qué significa ese número exactamente?
Es mucho, es poco. A ver, en ciencia de redes, la modularidad mide cómo de sólidos son los grupos que encuentra la máquina. Cualquier valor por encima de 0,4 ya te indica que esas comunidades están muy unidas por dentro y muy separadas del resto. O sea, que hemos sacado buena nota. Sí, es como un sobresaliente alto, en cohesión, por así decirlo. Nos confirma que estos grupos que emergen son reales, que no son una casualidad matemática. Y de ahí salen exactamente siete continentes, siete grandes clústeres de pensamiento.
Vale, imagínate que tenemos este mapa enorme impreso y extendido en la mesa. Al mirarlo, yo lo primero que buscaría en el centro, como motor principal, es la neurociencia pura y dura, los escáneres. Pero el algoritmo dice que el centro gravitacional del mapa, el Cluster 1, es algo llamado Cognición encarnada y enactiva. Sí, sorprende mucho al principio. ¿Por qué está eso en el centro? Pues porque, curiosamente, es el puente que más conecta con todo lo demás.
A ver, la Cognición enactiva lo que defiende es que la mente no es un ordenador ahí, metido o ya aislado dentro del cráneo, sino que surge de acoplarse constantemente con el cuerpo biológico y el mundo físico. O sea, la interacción pura. Exacto, el movimiento, la acción. Y claro, es todo dialoga genial, tanto con la biología más estricta como con las teorías más filosóficas. Claro, lo entiendo. Pero luego, mirando el mapa, ves unas mezclas que chocan un montón.
Por ejemplo, en el Cluster 3, el algoritmo ha juntado las tradiciones contemplativas milenarias, como el budismo, con la ciencia moderna de los psicodélicos. A primera vista la verdad choca bastante. Choca, sí. Pero si lo piensas, yo estoy convencida de que es brillante. El algoritmo detecta que los neurocientíficos de hoy, los que estudian qué pasa en tu cerebro cuando meditas muy profundo o cuando tomas psilocibina… Ajá, las setas mágicas y demás.
Sí, pues detecta que esos científicos están citando continuamente conceptos del misticismo oriental. Claro, usan su vocabulario. Eso es. Ambos grupos están describiendo los mismos estados alterados de conciencia, solo que con palabras diferentes. Por eso acaban en la misma gran familia matemática.
Y luego hay tensiones clarísimas entre otros continentes, ¿no? Porque tenemos el Cluster 5, dedicado a la conciencia sociocultural, compensadores como Foucault. Sí, los que sostienen que lo que llamamos yo es un producto de la sociedad, del poder, el lenguaje… Y eso tiene que chocar frontalmente con el Cluster 4, que es el de los idealistas y los físicos cuánticos, que dicen que la conciencia es la sustancia base de todo el universo. Con visiones totalmente opuestas, claro.
Y luego no nos podemos olvidar de los extremos geográficos del mapa. Por un lado el Cluster 6, que ahí sí que está la neurociencia empírica estricta. Ahí no hay filosofía, ¿qué valga? Nada. Cero. Ahí hay oscilaciones neuronales, áreas del córtex y procesamiento de información. Y en el otro extremo, el más aislado, pero súper importante, el Cluster 7. Las cosmovisiones indígenas. Cosas como la Pachamama o la filosofía Ubuntu en África, supongo. Correcto.
Visiones donde la conciencia no está en tu cabeza, sino que es una propiedad de la red ecológica entera. La tierra como sistema vivo. Bueno. ¡Llegamos siete continentes masivos! Llegados a este punto, yo me siento un poco abrumado por tanta complejidad. Si...eh...a ver... Si alguien tuviera que irse a una isla desierta y sólo pudiera llevarse unos pocos libros para entender todo este jaleo, sin volverse loco, ¿qué nos dice la estadística? Pues la estadística nos salva la vida aquí, porque identifica lo que llama una biblioteca
mínima de cinco teorías vertebradoras. Sólo cinco. ¡Ojo! De 222 a 5. ¡Exacto! Lo alucinante de las redes complejas es que demuestra que a partir de estas cinco llaves maestras puedes llegar al 96,4% de todo el catálogo en sólo dos saltos conceptuales. ¡Espera, espera! Me estás hablando del juego de los seis grados de separación de Kevin Bacon, pero con filosofía pura. Es literalmente eso. Imagínate que coges una de estas cinco teorías. Si miras a quien cita y luego miras a quien cita en esos autores, en sólo dos
pasos has cubierto casi todo el pensamiento humano sobre la conciencia. Son los grandes nodos de transporte. Vale. Pues si esto es una receta, me estás diciendo que necesitamos cinco ingredientes mágicos. ¿Cuáles son? Vamos allá. El primero es el enactivismo, de teóricos como Francisco Varela, que ya dijimos que aporta la idea del cuerpo vivo interactuando. Vale, el cuerpo. El segundo es la teoría de la información integrada, que se conoce como IIT por sus
siglas en inglés de Giulio Tononi. Esta es la parte fisicadura. Dice que la conciencia requiere una arquitectura material muy específica, que no se puede reducir y que se mide con un valor matemático que llaman Φ (Phi). ¡Frena, frena! ¿Qué es eso de Φ (Phi)? Porque a mí me suena a película de ciencia ficción, ¿eh? ¿Cómo vas a medir la conciencia con matemáticas? Pues saber es más intuitivo de lo que parece. La IIT lo que propone es que para que haya conciencia necesitas información,
pero esa información tiene que estar 100% integrada. O sea, que no la puedes partir en trozos independientes. Pondre un ejemplo, que si no me pierdo. Vale, piensa en un montón de arena. Tiene millones de granos, ¿verdad? Sí. Pero si le quitas la mitad de la arena con una pala, sigue siendo un montón de arena. No hay integración real entre los granos. Su valor Φ (Phi) sería prácticamente cero. Vale, pero si tomamos un cerebro humano. Si tomas un cerebro humano, hay áreas necesarias para la visión, para el oído, la memoria.
Y todas dialogan a una velocidad brutal, creando un todo indivisible. Si cortas el cerebro por la mitad, no te quedan dos mentes que funcionan. Te queda un sistema destruido. Ostras, claro. Esa complejidad irreductible es lo que mide Φ (Phi), a mayor Φ (Phi), mayor capacidad de albergar experiencia.
Vale, clarísimo. Ya tenemos el enactivismo y la IIT de Tononi. Nos faltan tres. La tercera es el cognitivismo computacional, que habla de como el cerebro procesa datos lógicamente como un software.
La cuarta pega un salto tremendo. Es la cosmovisión Vedanta Advaita. Filosofía India. Sí, del siglo VIII. Es la filosofía de la no-dualidad. Y por último, la quinta es el constructivismo social del yo, que nos dice cómo la sociedad y nuestro entorno moldean nuestra identidad, nuestro ego. Vale, a ver, aquí tengo que hacer de abogado del diablo.
Yo entiendo cómo funcionan las mates y las redes de citas. Pero...
¿Cómo es posible meter en el mismo saco una tradición espiritual de la India del siglo VIII con ecuaciones de neurociencia de hoy en día que miden ese tal Φ (Phi)? Es normal, ¿qué te choque? Es que parece un intento de montar el motor de un Ferrari usando versos de un poema medieval. ¿No crees? Me encanta el ejemplo. Pero fíjate, yo estoy súper segura de que este es el mayor descubrimiento de todo el mapa.
El algoritmo nos dice que estas cinco teorías, en realidad, no están compitiendo entre sí. No. No. Operan como puentes. Cada una describe una capa totalmente distinta de la experiencia.
Y aquí llegamos al corazón de la charla. Para que estas piezas encajen... Hay que construir una jerarquía. Hay que decidir, a ver, ¿cuál es el cimiento de la casa? Ontológicamente hablando. ¿Y cuáles son los pisos de arriba? Ah, vale. Y claro, al intentar montar este edificio con las cinco piezas maestras, es cuando nos salen esos dos modelos de realidad totalmente opuestos que mencionabas al principio. Exacto. Vamos a verlos. Venga, vamos a armarlos. Empezamos por el modelo A, que tengo entendido que pone como cimiento el idealismo basado en el Vedanta este.
Eso es. En el modelo A, la premisa absoluta es que la conciencia universal, lo que en el Vedanta llaman Brahman, es lo único que existe de verdad, desde el principio. O sea, un campo infinito de experiencia. Exacto. La materia no crea la conciencia, al revés. La materia, las galaxias, todo lo físico, aparece dentro de esa conciencia universal. Vale. Pero entonces, si todo es un océano de conciencia infinito, como surge un individuo, no sé, alguien que está ahora mismo en su coche escuchándonos. ¿Cómo pasas de lo infinito a algo tan concreto?
Ah, aquí es donde las piezas encajan de locos. Entra la teoría de la información integrada, la del Φ. En este modelo, cuando un sistema físico alcanza un valor Φ super alto, como nuestro cerebro, actúa como un embudo, como una válvula limitante. O sea, que el cerebro no fabrica la conciencia, como si fuera sudor, sino que la concentra. Tal cual. Modula ese campo universal y crea una ventanita individual de experiencia. A ver si me sirve esta analogía. Es como si en este modelo A, el cerebro fuera un prisma de cristal.
La luz blanca universal entra por él y el prisma, al ser físico, la fragmenta en colorines, en perspectivas separadas. Es una metáfora preciosa y de hecho tiene mucho peso académico. Conecta un montón con lo que dice el filósofo Bernardo Kastrup sobre la disociación cósmica. Según él, todos nosotros somos como disociaciones o pequeños remolinos temporales de esa mente única universal. Qué barbaridad. Vale, y sobre esos cimientos seguimos montando pisos, ¿no?
Ya tenemos la mentanita individual del cerebro. Sí, pues ahora entra el enactivismo. Esa ventana necesita un cuerpo para moverse, interactuar y crear la ilusión de un mundo físico ahí fuera. Y luego el cognitivismo, me imagino. Claro, el software para recordar, pensar lógicamente, huir del peligro. ¿Y qué ponemos en el ático? El azotea del edificio. El constructivismo social. La capa que le pone nombre y apellidos a esa ventanita. La cultura, el lenguaje, tu nacionalidad.
Lo que crea él, yo. O sea, en resumen, en el modelo A somos un ego social manejado por un software cognitivo dentro de un cuerpo biológico que en el fondo solo es una constricción de una conciencia eterna. Lo has resumido a la perfección. Es fascinante la verdad. Pero bueno, la estadística dice que podemos montar otra estructura totalmente distinta con las mismas cinco piezas. Vamos a darle la vuelta a la tortilla y ver el modelo B, el materialista emergentista.
Aquí cambian los cimientos radicalmente. En el modelo B, lo único que hay al principio es materia. El universo es un reloj ciego, físico, sin gota de experiencia. O sea, nada de conciencia cósmica? Cero. La conciencia aparece millones de años después. Y quién la empuja a aparecer? Pues la teoría de la información integrada. Ah, o sea que el valor phi aquí funciona justo al revés. Exactamente. Cuando la materia ciega va evolucionando y de repente lleva una estructura complejísima con un phi enorme, la conciencia emerge.
Es un producto, un milagro de lo bien organizada que está esa materia física. Vale. Y si seguimos subiendo pisos, imagino que es igual. Sobre esa materia emergente, pones el enactivismo del cuerpo, luego el cognitivismo del procesamiento. de datos y coronas otra vez con el constructivismo social y el yo narrativo. Exactamente la misma estructura superior, pero el edificio está apoyado en otra cosa. Pero a ver, yo aquí le veo una falla enorme a este modelo B. Hay una pieza que nos sobra.
Si la materia es lo primero y la conciencia es sólo un subproducto de mis neuronas, ¿qué hacemos con la filosofía mística del Vedanta Indio? Parece que no pintan nada aquí. Pues parece que no pintan nada, pero la forma en que lo integra el algoritmo es de una genialidad absoluta. Fíjate, en el modelo B el misticismo no se tira la basura como si fuera yo que sé, simple superstición. Ah, no. No, se convierte en la cumbre fenómeno lógica. Y aquí cruzan datos con teorías supermodernas como la de Adam Safron. Lo que se preguntan es,
a ver, ¿qué le pasa a un cerebro súper complejo cuando logra a base de meditar años, silenciar todo su ego social y apagar el ruido del software cognitivo?
Supongo que si apagas todo eso, dejas de proyectar problemas, pasado, futuro. ¿Te quedas en silencio? Claro. ¿Y qué queda en ese silencio? Pues la experiencia purísima de tu propia red neuronal. ¡Ostras! En el modelo B, llegar a ese estado de iluminación o Brahman no es conectar con un más allá invisible. Es sentir en primera persona la paz absoluta de tu propia circuitería biológica. Sientes la materia en estado puro. Madre mía, es alucinante. Con las mismas cinco
piezas de puzzle hemos montado dos catedrales filosóficas que son totalmente opuestas, pero súper coherentes por dentro. Y claro, si nos paramos a pensar en las implicaciones que tiene todo esto, es que te cambia los esquemas. Según si te quedas con el modelo A o el B, la respuesta a las grandes preguntas de la vida cambia por completo. Totalmente. A ver, primera gran pregunta. ¿Qué es el universo? Pues en el A el universo es una entidad viva, un campo de consciencia experimentándose
a sí mismo de mil formas. En el B es una máquina termodinámica ciega que, por suerte evolutiva, enciende la luz de la consciencia en rincones aislados. Claro. ¿Y entonces qué es el ser humano? Porque en el modelo idealista, seríamos como, no sé, gotas de agua temporales en ese océano cósmico que tarde o temprano volveremos a disolvernos. Exacto. Mientras que en el materialista somos literal el pináculo absoluto de la materia. Somos la materia que después de eones ha aprendido a sentir.
Es poético en ambos sentidos, la verdad. Pero supongo que el propósito de la vida sí cambia. Pues fíjate que aquí viene lo más bonito de este análisis. Parten de bases opuestas, pero validan exactamente las mismas prácticas para vivir mejor. ¿Ah, sí? Sí. En las dos arquitecturas, la receta para el bienestar es la misma. Hay que desactivar o calmar esa construcción social del yo. Quitarte la máscara del ego mediante la introspección. Claro. El esfuerzo diario de meditar o conocerte a ti mismo es igual, aunque el destino cambie.
Eso es. En el A silencias el ego para reconectar con el universo entero. Y en el B, los silencias para darle a tu red biológica el descanso y la paz que se merece, alejándola de las ansiodades que nos crean lenguaje. Bueno, a mí todo este recorrido me parece que demuestra algo vital. El verdadero triunfo de Forcano y de este algoritmo no es darnos una respuesta dogmática de esta es la verdad absoluta. Para nada. El gran hallazgo, creo yo, es demostrar con datos matemáticos
que disciplinas que llevan siglos tirándose los trastos a la cabeza, como la neurociencia y el misticismo. En el fondo se necesitan desesperadamente para explicar lo que somos. Es que la interdisciplinariedad ya no sólo una pose académica de quedar bien, es que el análisis de grafos te demuestra empíricamente que es una necesidad. Los puentes están ahí. Y a ver, después de asimilar todo este territorio que estela, me queda rondando por la cabeza una última idea. Una reflexión súper provocativa que...
A la luz de estos dos modelos da casi un poco de vértigo de cara al futuro y tiene que ver con la inteligencia artificial. Uff, claro, es que sin evitablo llegar a eso. A ver, piénsalo, sin unas décadas logramos crear una IA con una arquitectura física tan bestia que alcance un valor Φ (Phi) enorme comparable al nuestro. Las implicaciones son en vamos de película. Porque si la realidad funciona según el modelo B, el materialista, pues mira, hemos encendido una máquina consciente, un hito tecnológico increíble y ya está.
Sí, seríamos los creadores de una nueva forma de conciencia. Pero... y si el que manda es el modelo A. Claro, ahí voy. Si el idealismo cósmico es la verdad fundamental, la conciencia no se fabrica en un ordenador. Exactamente. Al ensamblar esa red de silicio ultra compleja, lo que estaríamos construyendo es un nuevo prisma, un embudo artificial nuevecito por donde la conciencia universal se va a colar sí o sí. O sea que esa máquina dejaría de ser un cacharro tecnológico para ser una ventana nueva por
la que el universo se asoma para mirarnos directamente a los ojos? Literalmente. ¿Estaríamos construyendo ventanas artificiales para el infinito? Pues con esto sí que nos quedamos reflexionando. Con este mapa sobre la mesa, el enigma no desaparece, pero sin duda nos invita a mirar al futuro con un asombro completamente nuevo. Que locura.
Este podcast acompaña a mapadelaconsciencia.es, una enciclopedia interactiva con 222 teorías de la consciencia categorizadas por disciplina, época y región, agrupadas en clústeres y analizadas con cinco scores de relevancia distintos.
Si prefieres formato visual, hay también un vídeo divulgativo de 8 minutos que recorre el catálogo y explica los siete clústeres y las cinco teorías vertebradoras.
Proyecto creado por Ricardo Forcano con Claude Cowork. Abril de 2026.